Страничка Раввина

Шавуот

23.05-25.06. 2015

И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

 

1. Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы. Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

• Клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! — «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;
• Клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников.

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования  Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день.

2. В ночь праздника Шавуот «Маарив» молятся позже обычного, чтобы быть в полной уверенности, что исполнено предписание Торы: «…семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Ведь если объявить о святости 50-го (от начала «Сфират hаОмер») дня раньше, чем он наступит на самом деле, получится, что от отрезка времени между праздниками Песах и Шавуот что-то убавили!
3. Написано в «Зоhаре» о ночи праздника Шавуот: «Благочестивые люди давних времен не спали в эту ночь, но трудились, изучая Тору». На этом основан обычай бодрствовать в ночь на Шавуот и читать сборник, называющийся «Тикун лейль Шавуот». Слово тикун означает «исправление». Это название связано с еще одним объяснением смысла этого обычая: накануне дарования Торы у горы Синай сыны Израиля спокойно спали — хотя, казалось бы, в ожидании столь великого события они должны были бодрствовать. Поэтому мы, исправляя такое поведение наших предков, всю ночь готовимся к дарованию Торы.
4. Чтение «Тикуна» стараются закончить к рассвету и сразу после этого идут в миквэ. В наше время люди не столь сильны, как в прошлые столетия, и потому перед молитвой «Шахарит» рекомендуется немного поспать, чтобы потом, во время молитвы чувствовать себя бодрым.
5. Праздник Шавуот — это не только годовщина дарования Торы. В этот день из года в год в духовном аспекте это событие повторяется заново, словно в первый раз, и это придает нам новые силы для изучения Торы и исполнения ее заповедей. В праздник Шавуот в синагоге читают главу Торы, в которой говорится о ее даровании, а Десять заповедей читают на особый мотив, который должен напомнить нам о голосе Всевышнего, услышанном тогда нашими предками. Поэтому принято для слушания Десяти заповедей приводить в синагогу детей, даже самых маленьких. Во время чтения Десяти заповедей все стоят.
6. Перед чтением Торы в праздник Шавуот (За пределами Страны Израиля читают во второй день праздника) принято также прочитывать всю Мегилат Рут (книгу Рут). Есть немало ответов на вопрос, почему мудрецы постановили в Шавуот читать Мегилат Рут. Отметим лишь некоторые.

• Праздник Шавуот — это день рождения и день смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж за Боаза из колена Йегуды, и от этого брака родился Овед — отец Ишая. А Ишай был отцом Давида, потомком которого будет Машиах.
• В праздник Шавуот Вс-вышний повелевает евреям приносить в Храм «два хлеба» из пшеничной муки — так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Рут, разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.
• Рут представляет собой идеальный тип прозелита. Рут и ее сестра Орпа, согласно преданию, были дочерьми моавского царя Эглона, и, несмотря на это, Рут готова без малейших колебаний отказаться от роскоши царского дворца, чтобы примкнуть к народу Израиля. Ее не остановили ни предостережения свекрови, Наоми, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод. Ее стремление было совершенно бескорыстным. Рут стала символом истинного прозелита, а слова ее, обращенные к Наоми в ответ на уговоры остаться в Моаве, — классическим выражением желания перейти в еврейство: «Куда пойдешь ты — пойду я, где будешь ночевать ты — буду ночевать и я, твой народ — мой народ, и твой Б-г — мой Б-г!»

Весь народ Израиля пребывает в праздник Шавуот в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанный в лоне египетской культуры,претерпевший множество метаморфоз в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей. С этой точки зрения чтение книги Рут — это изучение детали (Рут), указывающей на все целое (народ Израиля).

Даже имя Рут намекает на произошедшую в ней радикальную перемену: гиматрия имени Рут — 606, а если к этой цифре прибавить 7 (число заповедей, которые обязаны исполнять неевреи), то получится 613 — число заповедей Торы.

6. После «hафтары» читают молитву «Изкор». За пределами Страны Израиля «Изкор» читают во второй день праздника.
7. По обычаю в праздник Шавуот едят молочную пищу — в память о том, что сразу после дарования Торы, получив законы о запрещенной пище, сыны Израиля не могли пользоваться посудой, пока не откашеровали ее, и поэтому они ели только молочное.
8. Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот листьями или травами в память о том, что Тора была дарована нам на покрытой зеленью горе. Принято также устанавливать в синагогах деревья вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и следует молиться за них. Виленский Гаон запретил этот обычай во многих общинах, потому что в наше время другие народы также ввели обычай устанавливать деревья в свои праздники.

 

 

 

Ханука

16.12 ( первая свеча 16.12 после выхода звезд )-24.12. 2014

1. 25-го числа месяца кислев начинается Ханука — праздник, который продолжается восемь дней. Этот праздник был установлен мудрецами Торы в память о чуде, котоврое Всевышний совершил для наших предков в эти дни года. Во II в. до н. э., в эпоху Второго храм, страну Израиля оккупировали войска эллинистической Селевкидской империи, которая была основана одним из полководцев Александра Македонского и центр котофой находился в Сирии. На определенном этапе правители Селевкидской империи начали проводить политику тотальной ассимиляции. Вот как об этом рассказывает р. Моше бен Маймон (Рамбам): «Во времена Второго Храма эллинистические правители начали гонения на евреев и их религию, запретили им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. В великой беде находился тогда Израиль — пока не сжалился над евреями Б-г их отцов и не спас их от рук жестоких притеснителей, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые разгромили греков и освободили Страну Израиля из-под их власти. И тогда снова утвердилась монархия в Израиле — более чем на двести лет, до разрушения Второго Храма. Ворвавшись в Храм, греки осквернили все хранившееся там масло, и когда Хашмонаи нанесли им поражение 25-го кислева, то искали и не нашли ритуально чистого масла, кроме одного спрятанного в земле кувшинчика с печатью первосвященника. По этой печати они узнали, что греки не притрагивались к этому маслу и оно не осквернено. Хотя масла в кувшинчике хватило бы, чтобы поддерживать огонь в Меноре только одну ночь, произошло чудо: им зажигали Менору восемь дней -пока не было приготовлено ритуально чистое масло. Поэтому мудрецы того поколения постановили, что каждый год эти восемь дней будут днями праздника, когда читают «Галель» и «Веаль ганисим» и каждую ночь зажигают светильники у входа в дома, чтобы напоминать о чуде». («Мишнэ Тора», гл. «Законы Хануки», 3).

2. Слово ханука означает «освящение» — освящение нового храмового жертвенника вместо оскверненного греками. Кроме того, название праздника намекает на дату, когда вновь вспыхнул свет храмовой Меноры, олицетворяющий свет Торы, свет Б-жественной мудрости. Слово ханука можно разбить на две части: хану («достигли покоя») и «каф»-«hей» (25) — т. е. 25-го числа месяца кислев, когда возобновилось служение Всевышнему в Иерусалимском Храме.
3. Издавна сложился обычай устраивать в дни Хануки более обильные, чем обычно, трапезы, сопровождать их традиционными песнями, сложенными в честь этого праздника, и рассказывать о чудесах, которые Всевышний совершил для наших предков в те дни.
4. В дни Хануки разрешено работать. Но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники не работают.
5. Наиболее подходящим для исполнения этой заповеди считается металлический светильник (т. н. ханукия), в который наливают оливковое масло. Если оливкового масла нет, можно зажечь свечи или заправить светильник любым другим маслом — желательно таким, которое не коптит и горит ярким, чистым пламенем. (Заповедь не считается исполненной, если зажигают электрические лампочки, укрепленные на ханукальном светильнике.) В качестве фитиля для ханукального светильника можно использовать любой материал, пригодный для этой цели, но лучше всего делать фитиль из ваты или льняных нитей.
6. Свечи или чашечки с маслом должны стоять на одной линии (не полукругом и не зигзагом) и на одном уровне (одна не выше и не ниже остальных). Расстояние между ними должно быть небольшим, но не настолько, чтобы одна свеча плавилась от жара другой или чтобы пламя стоящих рядом светильников сливалось. Оставшееся в чашечках светильника масло и обгоревшие фитили после Хануки сжигают, так как они служили для исполнения заповеди и их запрещается использовать для какой-либо будничной цели. Но оставшееся в бутылке масло, которое заливали в ханукальный светильник, можно использовать без ограничений.

7. Согласно первоначальному постановлению мудрецов, ханукальные светильники следует зажигать у входа в дом, чтобы напомнить или дать возможность узнать людям, проходящим по улице, о чуде, совершенном Всевышним для нас. Именно так поступали в эпоху Мишны и Талмуда. Однако с тех пор, как изгнанные с Родины евреи живут среди враждебных народов, постепенно распространился обычай зажигать ханукальные светильники в доме.
8. Если в семье ханукальные светильники зажигают несколько человек, следует позаботиться, чтобы светильники стояли в разных местах -тогда сразу будет видно, сколько огней горит в этот вечер. Светильник должен находиться не ниже 24 см.
9. Ханукальные светильники зажигают после захода солнца. Если по какой-либо причине в указанное время светильники зажечь не удалось, то их можно зажечь и произнести благословения, пока не спят домочадцы. После того, как все уже легли спать, ханукальный светильник зажигают, не произнося благословений. Когда наступает время зажигания ханукальных огней, запрещено есть и вообще заниматься чем бы то ни было — даже изучением Торы.
10. В первую ночь Хануки (с 24-го на 25-е кислева) перед тем, как зажечь первый огонь, произносят три благословения: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный огонь», «Благословен…совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это самое время» и «Шегехеяну». В остальные дни Хануки перед зажиганием огней произносят только первые два благословения («Зажигать ханукальный огонь» и «Совершивший чудеса…»). Не зажигают огни, пока не произнесут все полагающиеся благословения. «Ганерот галалу» («Эти огни») читают после того, как зажгли соответствующее этому вечеру количество огней.

1. В первый вечер зажигают огонь в крайней справа чашечке ханукального светильника, в следующий вечер прибавляют еще одну, слева от первой, в третий — ближайшую слева от второй и т. д. Огни зажигают слева направо: сначала в новой чашечке, потом в ближайшей к ней справа и т. д. Ханукальные огни должны гореть по меньшей мере в течение получаса после цет гакохавим. Следовательно, всего они должны гореть минимум 50 минут.
2. Огни ханукальных светильников священны, поскольку их зажигают с единственной целью — исполнить заповедь. Поэтому запрещается пользоваться их светом для чтения, например, или для какой-либо работы. Чтобы не нарушить этот запрет, шамаш, которым зажигают огни, помещают выше остальных огней (чтобы его можно было отличить от них). Таким образом, свет шамаша освещает большую площадь, и если необходимо что-нибудь сделать около ханукального светильника, считается, что воспользовались именно светом шамаша.
3. Не принято зажигать один ханукальный огонь от другого и тем более зажигать от него шамаш. Если один из огней погас раньше, чем истекло минимальное время горения ханукальных светильников, его зажигают снова с помощью шамаша или какой-нибудь другой свечи. Благословения при этом не произносят.
4. В пятницу сначала зажигают ханукальные огни, затем — субботние свечи. Таким образом, ханукальные огни зажигают еще до захода солнца, но несмотря на это, произносят полагающиеся благословения.
5. По исходе субботы сначала совершают «Гавдалу», а потом зажигают ханукальный светильник.
6. В течение всех дней Хануки к 18-му благословению молитвы «Шмонэ-эсрэ» и ко второму благословению «Биркат гамазон» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим» («И за чудеса»).
7. Каждое утро в течение восьми дней Хануки в «Шахарит» читают полный «Галель».
8. В дни Хануки принято готовить традиционные ханукальные кушания: картофельные оладьи (латкес на идише) и пончики. С Ханукой связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что напоминает о ханукальном чуде.

 

 

 

 

Йом Кипурим

В книге Ваикра (16:29-31) написано: «И, да будет это для вас вечным установлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души свои….ибо в этот день искупят вас для очищения вашего, ото всех грехов ваших пред Б-г очиститесь вы…» Маймонидис объясняет это как обещание В-го простить народу Израиля в день Йом Кипурим .Спросил Рав Йона если это так, то зачем существуют 4 части искупления . Ответ мы находим в следующем предложении :»….пред Б-г очиститесь вы…» это заповедь- указание на то, чтобы человек проверял и исправлял себя, затем вернулся к Всевышнему в Йом Кипур (всё то, что называется Тшува).
Как часто должен человек проверять себя ? Нахмонидис утверждал что постоянно , т.е. весь год. Если так, то почему упоминается Тшува в Йом Кипурим. Рав Йона утверждает, что это дополнительная заповедь. «Очищение которое в наших руках это Тшува (возвращение к Б-гу) и исправление наших деяний», продолжает Рав Йона, «но в Йом Кипур В-й очищает нас и искупляет наши деяния» .
Что такое искупление- это спасение и освобождение от наказания за проступки. Но тем не менее проступок продолжает осквернять нас изнутри, и для этого существует очищение.
Сказал Рабби Акива ( Талмуд Бавли трактат Йома лист 85), что очищение в Йом Кипур мы учим через посещение Миквы ( ритуальное омовение ).Сефер Хинух сравнивает результат погружения в Микву как рождение заново.Это то, что и происходит с нами в Йом Кипур.
Маймонидис заметил однако, что результат зависит от того примем ли мы всем сердцем этот акт очищения.
(перевод и обработка с согласия составителя книги Теферет Елияhу).